Мотоциклы во вне -
это движение, скорость, риск, свобода действия, порождающие
вместе с адреналином особенный стиль жизни. В них есть некое
качество магнетизма, притягательности, внутренняя красота, от
которой ни один байкер не может считать себя свободным.
Однако, в мотоциклах
скрыто и нечто такое..., что остается за пределом всего этого... и
это скрыто внутри нас.
Внутри нас мотоциклы
- это покой!
Это то, что порождает
особые чувства радости, умиротворенности и безмятежности, что
заставляет нас открываться себе в самом сокровенном - в любви(не
путать с влюбленностью, с вожделением, с желанием, с влечением, со
страстью, а также чувством привязанности...).
То есть, благодаря
мотоциклу, благодаря любви и стремлению к тому, что он дает нам
возможность проснуться от дремучего сна страхов, сомнений и
нерешительности, мы раскрываем себя с совершенно неизвестной нам стороны
скрытых в нас возможностей тела и духа, которые, в сущности, и
составляют для человека его Жизнь.
Или, по-другому
- Дзэн!
Мотоцикл как бы
специально рожден быть предназначением Дзэн, Дзэн движения и
покоя.
Не зря он получил такую
популярность в Японии, а японские мотоциклы в мире.
На видео показано движение, в основном - мото и
вело, на перегруженном транспортом нерегулируемом перекрестке в
одном из вьетнамских городов.
Тут без сноровки и спонтанности в движении не обойтись.
Водители, видимо, так свыклись с такой ситуацией на дороге, что
они вынуждены были включить себя в этом по полной, иначе не
проедешь, не останавливаясь, не пропуская никого и при этом легко
справляясь с движением.
Никто никого не задевает, никто ни на кого не наезжает.
P.s.
Дзэн есть все и присутствует во всем, но НЕ в чЁм-то конкретно!,
наоборот, ты либо в Дзэн, в Истине, в Реальности,
в Живом, как Дзэн, либо тебЯ там нет.
Если ты не в этом ЕДИНстве с потоком жизни, с
потоком существования, если ты разделил себя с ним, покинув его,
предпочитая себя в уме, то есть в том, что ты лишь дУМаешь о
существовании себя и мира, будучи в иллюзии, ты не можешь быть в
Дзэн.
Человек рожден умом и нет его больше нигде, кроме,
как в уме, где он всецело находится в его власти, поэтому человек всегда стоял, стоит и будет стоять особнЯком к
Дзэн!
Либо ТЫ в движении - Дзэн,
то есть, ты - Дзэн движения,
либо ведом движением,
то есть, умением на автомате водить
или неожиданно возникающим в движении ощущением.
Пояснения к высказыванию:
Если уж и говорить о Дзэн и движении, то
следует говорить не Дзэн в движении, а Дзэн движения!
либо ведом движением,
то есть, ведом умением на автомате водить
или
ведом неожиданно возникающим в
движении ощущением.
Этими словами в сутре передано все, что может
происходить с человеком в движении.
С одной стороны, при отточенном мастерстве вождения, всякий человек,
владея им, при езде всецело доверяется своему мастерству.
А по сути, он доверяется автомату, то есть,
записанным у него на подсознании программам, которые управляют
телом, реализуя, таким образом, его натренированные на стандартные
ситуации движения, как умение управлять мотоциклом.
С другой стороны, когда мастерство вождения не столь
велико, человеку приходится доверять тому, что подсказывает ему ум,
то есть, сознательная его часть, которая принимает решения по
возникающей на дороге ситуации на основании информации,
подбрасываемой уму органами чувств.
То есть, ты либо висишь на автомате, когда ведешь мотоцикл, либо в осознаваемых
тобой
ощущениях. И в том и в другом случае, если и присутствует драйв и спонтанность
в движении, то лишь на уровне той или иной
меры расслабленности ума.
Дзэн - это отсутствие ума!
Дзэн - эТО ТЫ(НЕ УМ) в движении -
Дзэн!
Другими словами, либо ты в движении ума, как
движение свободной мысли в тебе, либо движение той же мысли на автомате, что, по
сути, одно и то же, ты не свободен от движения ума,
либо ты в движении не ума, что и есть Дзэн движения!.
Сия
Дзэн
Есть религии, которые имеют Бога, эго и “я”:
иудаизм, христианство, ислам, индуизм. И есть религии, которые не
имеют Бога — даосизм, буддизм, джайнизм — но в них есть “я”.
Поскольку Бога у них нет, эго исчезает само собой. Их усилия
другого рода, они направлены на то, чтобы сделать себ"я" чище,
благочестивее.
Единственное, что отбрасывает и то и другое - это
Дзэн! Потому что, если нет Бога, то нет и эго.
“Я”, как такового, тоже нет, есть только существование. Когда вы
углубляетесь внутрь себя, вы внезапно обнаруживаете, что исчезли в
океаническом сознании.
Поэтому, говоря о Дзэн, мы говорим, прежде всего, о свободе от
самого себя. Вероятно вам известны другие свободы, но свобода от
самого себя - это окончательная свобода - не быть и предоставить
существованию выражать себя во всей своей спонтанности и
великолепии. Но - существованию, а не вам, и не мне. Это, когда
сама жизнь вами танцует - не вы, не я.
Таков Дзэн: свобода от самого себя. И за эти
двадцать пять столетий только Дзэн оттачивал методы, средства,
чтобы заставить вас осознать: вас нет, “я” - искусственно, это
просто идея.
Когда вы выходите за пределы ума, даже идея “я
есмь” исчезает. Когда “я” тоже исчезает, и вы начинаете
чувствовать глубокую вовлеченность в существование, без
ограничений - тогда только Дзэн расцветает в вас. Фактически, это
и есть состояние пробужденного сознания. Но оно не имеет в центре
ни “я”, ни Бога, ни “себя”, ни чего другого.
Войдите глубже в свое самоосознавание, и чем
глубже вы туда идете, тем быстрее начинает таять ваше “я”. Быть
может, именно по этой причине ни одна из религий, кроме Дзэн, не
использует медитацию - ведь медитация будет разрушать Бога,
разрушать эго, разрушать “я”. Вам не следует этого бояться,
наоборот, это единственно правильный путь очищения и благословения
вас на ваш истинный путь, когда вы действительно станете свободны
от оков обусловленностей ума.
Подумайте: когда вы еще не родились, разве была
какая-нибудь тревога, какое-нибудь беспокойство, боязнь? Вас не
было, не было и проблем. А ведь человека нет больше нигде, кроме,
как в уме, в теле, именно там появляется человек и там же он
исчезает. Тело - это всего лишь форма, в которой и происходят
подобного рода метаморфозы. Все формы природы, кроме человеческой
пусты от человека. Да и в человеческой форме человек появляется не
сразу с рождением тела, а по прошествии определенного времени,
когда он самостоятельно начинает думать и говорить. Вместе с
появлением человека появляются и проблемы.
То есть вы и есть проблема, начало проблемы, и с вашим ростом
возникает все больше и больше проблем... Но разве были
какие-нибудь проблемы, пока вы не родились?
Мастер Дзэн спрашивает ученика:
“Где вы были перед тем, как родился ваш отец?”
Вопрос абсурдный, но полный огромного значения. Мастер обращает
ваше внимание на то, что вы здесь всегда были, не думайте, что
рожденное тело с появившимся в нем эго, "я" - это вы.
Проблема в том, что вы просто обусловлены тем, что считаете себя
телом, считаете себя тем, что вы ЗНАЕТЕ(ум) о себе, как "я"
отличное от других "я", а, в сущности, точно таких же
убеждений(знаний) и мнений о себе, только что в других телах.
Это похоже на программное обеспечение компьютера, которое в целом
строится на одних и тех же системных принципах, но фактически на
каждом компьютере установлены свои программы в соответствии с его
пользователем.
Так и люди, вроде, все разные, особенные не похожие, но умы их
настроены по одному и тому системному принципу, поскольку в их
основе лежит одна и таже нейронная оболочка мозга, которая и
позволяет строить свои картинки мира, хотя очень похожие. Для
каждого человека солнце - это солнце, например.
Поэтому Мастер спрашивают вас: “Если вас не было, не было и
проблемы, то о чем же беспокойство сейчас? Почему вы боитесь
потерять себя, потерять себя, как обусловленность с умом,
зависимость от него?” Если ваша смерть становится окончательной
смертью(не путайте смерть себЯ со смертью тела), и все границы
исчезают, вас не будет, но будет существование. Танец будет, а
танцора не будет. Песня будет, но певца не будет.
Испытать такое возможно лишь опустившись глубже,
за пределы ума, до самой глубины вашего существа, к самому истоку
жизни, откуда проистекает ваша жизнь. Внезапно вы понимаете, что
ваш образ себя был произвольным. Это было все лишь ваше
представление о себе. В сущности, у вас нет образа, вы - не образ,
вы беспредельны. Вы жили в
клетке. Как только вы поняли, что ваши истоки беспредельны,
внезапно клетка исчезает, и вы можете расправить свои, крылья и
исчезнуть в голубом небе. Это исчезновение и есть свобода от ума,
свобода от самого себя. Но это возможно не через интеллект, это
возможно лишь только через медитацию.
Дзэн - это другое название медитации.
Бог - это
обман снаружи, во вселенной, а эго - это
обман внутри вашего ума.
Бог - предельная ложь в океане вселенной.
Эго - тень предельной лжи в маленьком
пруду вашего ума.
Не устранив Бога, вы не сможете устранить
эго.
Ошо
Самое
лучшее - это открыть себя, обнаружить,
кто Я
есть!?
Как только вы обнаружите, кто вы есть, так
тут же все ваше стремление к совершенству исчезнет, потому что вы
обнаружите, что уже совершенны, нет нужды быть совершенным. Таким,
какой вы есть, вы уже совершенны, но увидеть вы это можете только
через практику, через медитацию.
Ведь медитация означает возвращение к своему центру, обретение
покоя, отдохновения в самом себе, с целью открыть себя, свою суть.
Самораскрытие - это и есть истинная духовность, все остальное -
ерунда. Как только это дойдет до вас, придет и все остальное.
Да, человек может размышлять об истине, но это не поиск, такой
человек подобен слепому размышляющему о свете. Он будет о нем
размышлять годами, но сколько бы он о нем ни размышлял, он его так
и не увидит.
Размышлять «о», говорить «о», слово «о» замечательное, означающее:
вокруг да около, хождение по кругу никогда не достигая центра.
Таков путь ума, философии, теологии, всех проявлений мышления.
Ищущий истину должен остановить мышление, должен стать молчаливым,
не в смысле заткнуться и перестать говорить, а, именно стать
молчаливым, когда ум перестает болтать. Это, когда в нем нет ни
единой мысли, вся энергия, направленная на мышление, должна быть
оттуда изъята и направлена на осознавание.
Энергия одна и та же, ее можно использовать для мышления и ее
можно использовать для осознавания. Мы не обладаем множеством
энергий, у нас она только одна, но имеющая различные проявления.
Медитация не направлена на то, чтобы использовать еэнергию для
размышления, а направлена на то, чтобы использовать ее для
осознавания, для самоосознания.
Чтобы быть молчаливым, наблюдая, ожидая, видя, что, чем больше вы
способны увидеть, тем меньше способны размышлять. Тем ближе вы
становитесь к истине, к свету. Как только видение станет
абсолютным, это будет означать, что вы обрели дом. Медитация - это
путешествие внутрь себя. Снаружи вас окружает мир захватывающих
событий и приключений, но мир этот ничто по сравнению с теми
событиями и приключениями, которые ожидают вас на пути внутрь.
Внешний мир полон врагов, но ваших внутренних врагов гораздо
больше. Имеется лишь одно отличие и оно заключается в том, что
внутренние враги ваши собственные создания, поэтому, когда
наступит момент и мы решим уничтожить их, в этот же момент они
будут уничтожены. Они есть то, во что мы хотим верить - ум, эго,
жадность, гнев, ревность, чувство собственности. Вот все враги,
которых мы усиленно поим и кормим, хотя могли бы срубить им головы
одним ударом, хотя могли бы выкорчевать всю эту армию благодаря
одному моменту озарения.
Медитация, Дзэн и означает этот момент озарения, в котором можете
увидеть, как создавали своих врагов. Само это видение принесет
смерть всем вашим врагам. Человек достигает вершины истины,
используя этих внутренних врагов в качестве ступенек. Конечно,
только трупы этих врагов могут быть использованы в качестве
ступенек. Живыми они могут принести только несчастье, ставя вам
подножку куда бы вы ни пошли, легко они не сдадутся, поэтому одна
борьба ничего не даст.
Понимание - вот ключ! То есть, вы должны понять, осознать, увидеть
откуда берется враг, что он хочет, в чем его нужда. Вы должны
рассмотреть врага со всех сторон, не прогонять его, не убегать от
него, а именно рассмотреть, осознать и понять. Постараться понять
своих внутренних врагов и тогда случится чудо - враг, который
понят тотально растворяется в самом этом понимании его
происхождения.
Постарайтесь понять ревность - и она исчезнет!
Постарайтесь понять эго - и оно исчезнет!
Понимание действует подобно свету, стоит направить луч света в
темную комнату и темноты уже нет. Медитация - это мост между вами и целым.
Ум - это стена между вами и целым.
Причем и ум и медитация стоит из одних и тех же кирпичей. Вы
можете построить мост, а можете построить и стену. Практика Дзэн -
это разрушение стены и использование ее кирпичей для постройки
моста.
Ошо
Дзэн покоя
«ДзаДзэн»
Люди Дзэн говорят: "Просто сиди, ничего не делай".
Самое трудное занятие на свете – просто сидеть и ничего не делать.
Но если у вас это получается, если в течение нескольких месяцев вы
сможете, ничего не делая, сидеть по несколько часов в день, то
постепенно начнет происходить многое. Вы почувствуете сонливость,
вы увидите сны. Множество самых разных мыслей будет толпиться в
вашем уме.
Ум скажет: "Зачем ты тратишь зря свое время? Лучше бы пошел и
подзаработал денег. На худой конец сходил бы в кино, развлекся бы
или расслабился немного и поболтал. Ты мог бы посмотреть
телевизор, послушать радио, наконец, почитать свежую газету. Зачем
ты тратишь время впустую?"
Ум приведет вам тысячу и один довод, но если вы будете слушать, не
позволяя уму увлечь себя... а он пустится на самые разные уловки:
начнет грезить наяву, почувствует сонливость, увидит сны. Он
сделает все возможное, чтобы одурманить вас и отвлечь от сидения.
Но если вы продолжаете, если вы упорно продолжаете сидеть, тогда
однажды взойдет солнце.
Однажды это произойдет, вы не почувствуете больше сонливости, ум
устал от вас, он сыт вами по горло, он потерял надежду поймать вас
в ловушку, вы его просто доконали! Вы не спите, не грезите, не
видите сны, не думаете. Вы просто сидите и ничего не делаете все –
безмолвие, все – мир, все – блаженство. Вы вошли в Бога, вы вошли
в истину. Первое: можно сидеть где угодно, но то,
на что вы смотрите, не должно быть слишком возбуждающим. Например,
не быть слишком подвижным. Иначе оно вас отвлечет. Можно смотреть
на деревья – они не двигаются, их общий вид остается неизменным.
Можно смотреть на небо или просто сидеть в углу и глядеть на
стену. Второе: не смотрите на что-то конкретное
– поскольку глаза у вас есть, они должны смотреть, но не смотрите
на что-то конкретное. Не фокусируйтесь, не концентрируйтесь ин на
чем – только рассеянный образ. Это очень расслабляет. Третье: расслабьте дыхание Не
проделывайте его, пусть оно случается. Пусть оно будет
естественным и расслабит вас еще больше. Четвертое: ваше тело должно быть по
возможности неподвижным. Сначала найдите себе удобную позу – можно
сидеть на подушке, на тюфяке, на чем угодно, но, устроившись,
оставайтесь неподвижным, потому что когда тело не движется, ум
автоматически умолкает. В двигающемся теле ум тоже движется, так
как тело и ум – неотделимы. Они суть одно... одна и та же энергия.
Сначала это покажется вам трудным, но через несколько дней
доставит невероятное наслаждение. Вы увидите, как с ума начинает
спадать слой за слоем. И наконец наступает такой момент, когда вы
просто есть – без всякого ума.
Указания к выполнению ДЗАДЗЭН
Сядьте лицом к ровной стене примерно на расстоянии
вытянутой руки. Глаза полуоткрыты, они спокойно смотрят на стену.
Спину выпрямите, одна рука лежит на другой, большие пальцы
касаются друг друга, образуя овал, сидите так в течение 30 минут.
Когда вы сидите, допускайте лишь неизбирательное осознавание, не
направляйте внимание никуда конкретно и однако же оставайтесь как
можно более восприимчивым и бдительным.
«Просветление присутствует повсюду…»
Roshi Philip Kapleau «The Three Pillars of Zen»
«Мы видим
мотоцикл как устройство, с помощью которого можно выразить свою
свободу.
Люди используют
машины как метод перемещения из пункта А в пункт Б, но на мотоцикле
само движение так же важно, как и место назначения – а может быть и
еще важнее.
Ты можешь
отделить себя от требований повседневной жизни, когда ты едешь, и
освободить свое внутреннее начало с помощью концентрации только на
самом себе,
своем мотоцикле
и пустой дороге.»
Glenn
“Gunslinger” Springer «The Zen Riders Philosophy»
Представь, что ты несешься на ветру по своей любимой дороге. Солнце
сияет, воздух теплый, небо яркое, голубое и чистое. Все, что
беспокоило тебя прежде, казалось, исчезает с тем мгновением, когда
ты врубаешь первую; стирается резиной покрышек по асфальту;
пульсация двигателя, когда откручиваешь газ… порыв ветра в лицо...
Ты чувствуешь себя спокойным и умиротворенным, еще много есть мест,
где ты никогда прежде не бывал. Все обостряется и обретает резкость;
ты чувствуешь себя единым целым – со своим мотоциклом, с дорогой, с
миром вокруг. И как будто теперь что-то внутри тебя стало более
завершенным, ты стал искуснее…
В
дзадзэн, или практике дзэн, есть понятие, которое описывает то, о
чем Gunslinger говорит, когда пишет – «…освободи свой дух с помощью
концентрации только на самом себе, мотоцикле и дороге». Это понятие
– shikan-taza. Shikan означает «ничего кроме» или «только», тогда
как ta означает «попадать», «ударять», а za – «сидеть». Shikan-taza
– это практика, «… в которой ум в конечном итоге сосредоточенно
вовлечен в «только сидение»… что имеет своей целью достижение
глубокого состояния осознаваемой концентрации..» - это то, что
касается медитации (Kapleau, 61).
Концепция shikan-taza, широко
известная как «осознанность», может быть также привнесена в другие
виды человеческой деятельности. Когда сознание усиленно фокусируется
на мгновении, на действиях, требующих умения, вы можете сказать, что
пребываете в состоянии shikan-taza. Когда ум безмятежен, когда
беспрестанные волны мыслей и раздражителей затухают – это пребывание
в shikan-taza, тогда ты можешь воспринимать мир вокруг себя другим
образом – непосредственно и более прямо. Ты можешь ощутить свой
внутренний мир, свободу от смущения и беспокойства, гармонию с тем,
что тебя окружает. Такие моменты называются kensho или просветление,
представление об истинной сущности твоей природы, единение с миром
вокруг тебя.
Дзэн
часто позиционируется как «путь ума» и может быть уподоблен дороге
длиною в тысячи миль. Дорога всегда одинакова. Виды, которые ты
наблюдаешь вокруг, находясь в седле, могут меняться, но ты всегда
едешь по одной и той же дороге. Нет начала и конца. Нет начальной
точки, нет цели, нечего добиваться. Только дорога. Просто езда по
дороге – вот природа практики Дзэн.
Как
отмечает Gunslinger, езда на мотоцикле - это не перемещение из точки
А в точку Б; это выражение того, кто мы есть, нашей истинной
природы. Это часть человеческой натуры – быть активным, и сколько
бы ты не жил, ты всегда будешь что-либо делать; однако, сколько бы
ты не думал – «я делаю это» или «я должен сделать это» или «я обязан
довести что-либо до конца» - в этом случае ты не делаешь вообще
ничего. Так ты становишься более вовлеченным в мысли о
действии, нежели непосредственно в осуществление
действия; ты отделил себя от того что ты делаешь.
Когда ты
прекращаешь этот самообман, когда не устремляешься к желанию или
ожиданию чего-либо, и когда пытаешься завершить что-то начатое,
тогда лишь ты действуешь.
В дзэн
райдинге то, что ты делаешь, не делается ради чего бы то ни было –
ты просто выражаешь свою истинную природу; езда – вот что является
твоей сокровенной потребностью. Истинная цель Дзэн – видеть вещи
такими, какие они есть; наблюдать вещи такими, какие они есть, и
позволять всему идти так, как оно идет. Для того чтобы открыть смысл
и значение дзэн райдинга, ты должен понять смысл удерживания своего
сознания на том, что ты делаешь СЕЙЧАС.
Я
подозреваю, что если вы ездите, то уже открыли значение дзэн
райдинга, езды с единым умом и телом.
Если
ездишь, неделя за неделей, год за годом, твой опыт становится глубже
и глубже. Ты забываешь все остальное и просто ездишь – shikan-taza.
Не думая ни о чем, не стремясь ни к чему. Ты только ездишь –
shikan-taza. Когда ты практикуешь дзэн райдинг, то сам становишься
поездкой. Ты едешь с полностью безмятежным сознанием. Нет «тебя»,
нет «мотоцикла», нет «дороги» - только поездка, объединяющая все
вещи и выражающая твою истинную природу, природу всех вещей. Ты
просто ездишь.
Поездив с
таким качеством понимания, ты можешь улучшить себя. Твои поездки
помогут тебе переоценить всю свою жизнь, так, что ты сможешь в
найти ценность Дзэн и в повседневности, не только в езде. Жизнь
постепенно может стать более осмысленной, твой опыт – богаче и
полнее.
Дзадзэн –
это не дело одного или двух часов, или одного дня, или года. Ездишь
ли ты, или готовишь пищу, работаешь или преображаешь себя – если
живешь с единым духом и телом, сконцентрированным на том, что ты
делаешь, даже на мгновение – это и есть дзадзэн.
Миг
за мигом ты посвящаешь себя тому, что ты делаешь, ты ограничиваешь
количество своих действий концентрацией на задаче или
непосредственно на работе; когда твое сознание блуждает где-то, у
тебя нет шанса выразить себя. Если ты уменьшаешь количество
одновременных действий до того, которое можешь делать прямо сейчас,
в этот момент – с полной отдачей, тогда только ты можешь полностью
выразить свою истинную природу; ты можешь быть свободным.
Вот что
для меня дзэн райдинг.
Просто
езда.
От автора
Я не
претендую на то, что бы считаться экспертом в Дзэн, я просто
практикующий. Вышесказанное – просто результат моего отражения езды
как дзадзэн. Вы можете принять это так, как я написал или в
соответствии с Дзэнской практикой; а можете ничего не брать оттуда
вообще, просто делайте выводы, если прочитали и двигайтесь дальше.
Если эта концепция показалась вам трудной или запутанной, то это
потому, что Дзэн сам по себе труден и зачастую запутан, если только
вы серьезно к этому относитесь. Вы можете спросить: что это означает
- «истинная природа» или «собственная природа», на что я могу
ответить – «природа Будды», это тема, на которую написаны целые
тома, да и то – это лишь поверхность того, чем же на самом деле
является природа Будды.
Не
думайте об этом.
Просто ездите.
Источники: Kapleau, Phillip. The Three Pillars of Zen: Teaching,
Practice, and Enlightenment. NY: Anchor Books, 2000.
Suzuki, Shunryu. Zen Mind, Beginner's Mind. NY: Weatherhill, 2000.
«Мы видим мотоцикл как устройство, с помощью
которого можно выразить свою свободу. Люди используют машины как
метод перемещения из пункта А в пункт Б, но на мотоцикле само
движение так же важно, как и место назначения – а может быть и
еще важнее. Ты можешь отделить себя от требований повседневной
жизни, когда ты едешь, и освободить свое внутреннее начало с
помощью концентрации только на самом себе, своем мотоцикле и
пустой дороге.»
Glenn “Gunslinger” Springer «The Zen Riders
Philosophy»
Шаг за шагом, понемногу начнем вникать в
комментарии, которые я буду давать здесь относительно приведенных
слов, ибо они не лишены претензии на Дзэн.
Итак, начнем.
Наверное, то, как буду комментировать это, я бы сказал, поэтическое
повествование, покажется вам несколько сухим и утомительным. И, тем
не менее, фраза: "мотоцикл, как устройство, с помощью которого
можно выразить свою свободу" звучит, мягко говоря, не
корректно. Похоже автор этих слов так и не добрался до сути того, о
чем он говорит, ибо свобода не может кому-то или чему-то принадлежать.
Что, значит, выразить "свою свободу"?
Что, значит, "моя свобода"?
Как это свобода может быть чьей-то?
Если свобода кому-то принадлежит(моя свобода), это уже не свобода!
По крайней мере, потому, что она от кого-то, от чего-то уже зависит.
То есть, говоря ТАК!, произнесший эти слова, сам НЕ свободен!
Именно поэтому он говорит о свободе, причем совершенно не осознавая
эту свою НЕ свободу, поскольку считает себЯ свободным в выражении
своей свободы, которой у него-то как раз и нет. Поэтому, когда
человек получает возможность самовыражения, это превращается в хаос,
насилие и беспредел. Или, по крайней мере, в выражение своего
невежества.
Свободе не нужно ничего, чтобы себя выражать.
Свобода везде и во всем ЕСТЬ СВОБОДА!
Человек же, существо НЕ свободное и, прежде всего, не свободное от
себя, от собственной бессознательности, то есть, от не осознанности
того, кто он есть в реальности, в отличие от того, что человек о
себе думает.
Человек не свободен от ума, ибо он и есть сам этот ум(ум - хозяин),
обусловленный всем, что в нем храниться. Поэтому, стремясь к свободе
из бессознательности себя, человек думает, что он может ее найти.
Это не так.
Прежде, чем стремиться к свободе, нужно осознать причину не
свободы.
Причина эта не вовне, она в вас же, то есть внутри, поскольку сам
человек находится внутри формы, то есть тела, которое на каждом из
вас, ибо нет человека больше нигде, кроме как в уме. Тело - не
человек, тело - это природа! Человек же в теле.
Поэтому раньше, чем вы осознаете это, искать свободу глупо, иначе
вас ждет, подобный этому высказыванию, бред.
Следующее предложение так же указывает на непонимание автором того,
о чем он говорит.
"Ты можешь отделить себя от требований
повседневной жизни, когда ты едешь, и освободить свое внутреннее
начало с помощью концентрации только на самом себе, своем мотоцикле
и пустой дороге."
Это из серии слышал звон...
Ничего вы не можете, тем более отделить "себя".
Чтобы это сделать, нужно быть, по крайней мере, хозяином того, чем
ты собираешься распорядиться, то есть, в этой ситуации, нужно быть
хозяином "себя".
А, если вы считаете, что вы - хозяин "себя", тогда, кто вы, если не
этот же самый "себя", только, что называемый теперь вами, как "я"?
Двух себ"я" быть не может, иначе, это попахивает шизофренией.
С другой стороны, концентрация на чем бы она не случалась, уже сама
за себя говорит, что вы не отделены от требований повседневной
жизни, ее необходимости, в частности от тех ситуаций, которые вам
подбрасывает мотоцикл, дорога и ваш ум, то есть вы сами.
Концентрация - НЕ медитация!
Концентрируясь, вы лишь пытаетесь соответствовать тому, что вам
предлагает ваш ум, который, в свою очередь, является лишь каким-то
отражением(мнением, пониманием, суждением...), в меру вашего опыта
вождения и ситуации на дороге.
Какой уж тут Дзэн?
Это напрямую противоречит даже тем словам, которые
используются далее по тексту этого повествования. В частности в
нем говориться:
ratbiker пишет:
Когда ум безмятежен, когда беспрестанные
волны мыслей и раздражителей затухают – это пребывание в
shikan-taza, тогда ты можешь воспринимать мир вокруг себя
другим образом – непосредственно и более прямо. Ты можешь
ощутить свой внутренний мир, свободу от смущения и
беспокойства, гармонию с тем, что тебя окружает. Такие моменты
называются kensho или просветление, представление об истинной
сущности твоей природы, единение с миром вокруг тебя.
Именно, когда ум безмятежен, когда нет блуждающих
мыслей, которые не могут не занимать вас, потому что, когда есть
ум, есть и человек, как мысли, которые всегда занимают его,
когда ум безмятежен, только тогда все происходит так, как есть,
без искажений ума, вне двойственности сознания ума.
Вы есть, как отражение ума, как мысли в уме о том, о чем вы
думаете, то есть, вы есть, как иллюзия, как представление в
противоположность тому, что есть сама жизнь, как сама эта
реальность.
Причина этому – нереалистичное восприятие себя и мира, поскольку
человек не живет в жизни, он живет в своем сознании, у которого
одна часть это память, другая воображение. И обе они одинаково
воображаемы, потому что ни та ни другая часть не существует
прямо сейчас, что делает тебя не укорененным, вырванным из
жизни.
Рожденным в бессознательности к себе, человек вынужден
довольствоваться сознанием не напрямую, а косвенно через
воображение, то есть, в иллюзии представлений о себе и мире,
которые даются человеку ценой его изгнания, отчуждения от
подлинного бытия, переход в существование воображаемого, в
пространство представлений ума.
Именно потому, что вы есть НЕ эта реальность, а лишь ее
отражение, иллюзия, мы вынуждены заводить были весь этот
разговор о Дзэн, как противоположности человека. Дзен человеку
не доступен, ибо Дзэн, это, когда вас нет.
Дзэн - это и не технология.
Дзэн - это НЕ "представление об истинной сущности твоей природы,
единение с миром вокруг тебя" и не моменты, как бы они не
назывались, это тотальное отсутствие вас, как обусловленности и
зависимости вас от себя, это и есть истинная свобода от ума.
Именно потому, что человек зависит от ума и только от ума,
другой зависимости в нем нет, всякая зависимость проецируется и
дифференцируется только умом в соответствие с его видением мира,
он вынужден говорить и говорит о свободе, об истинной сущности
природы, о гармонии и единении с миром. Целое не требует ни
единения, ни гармонии, ни свободы. Целое и есть уже все, как
Гармония, Красота и Единство!
ratbiker пишет:
Дзэн часто позиционируется как «путь ума»
и может быть уподоблен дороге длиною в тысячи миль. Дорога
всегда одинакова. Виды, которые ты наблюдаешь вокруг, находясь
в седле, могут меняться, но ты всегда едешь по одной и той же
дороге. Нет начала и конца. Нет начальной точки, нет цели,
нечего добиваться. Только дорога. Просто езда по дороге – вот
природа практики Дзэн.
Путь Дзэн может быть уподоблен дороге, которую в
милях не измерить.
Да, у нее нет ни начала, ни конца, но не потому, что она
бесконечна, а потому, что идущий по этой дороге сам исчезает.
Некому теперь в этом исчезновении ни идти по дороге, ни мерять ее
длину.
Но исчезает только в том случае, если он перестает глазеть по
сторонам, наблюдая виды вокруг, перенося все свое внимание на
наблюдателя, то есть на того, кто наблюдает. И это единственное
правило истинной практики Дзэн, это единственное правило
медитации.
Автор тут, как водится снова все напутал, потому что он НЕ человек
Дзэн, он так и остался человеком ума. И дело тут даже не в
переводе, который лишь подлил масла в огонь, а в том, что о Дзэн
человек не может ничего знать, сколько бы он и что бы не
практиковал, он остается человеком.
Дзэн - это, когда вас нет, нет человека, ум пуст, чаша пуста,
только в этом случае могут помыслы чисты и только тогда вы без
искажений ума, от имени Дзэн, себя Дзэн может сказать, что есть
Дзэн, только тогда вы можете передать Дзэн от сердца к сердцу
через то, что открывает вас к жизни.
И, если это мотоцикл, тогда передача Дзэн случается посредством
мотоцикла, посредством дороги и движения, в котором вы являетесь
единственным участником событий. Здесь потребуется лишь разум и
осознанность, поскольку именно в ней скрыт потенциал вашего роста,
роста вас в духе, не в уме, который не возможен без преобразования
вас через интерес и впечатление, чему, собственно, и призвано
служить все внешнее, грубое, материальное - тело, мотоцикл,
впрочем, любая форма.
ratbiker пишет:
Поездив с таким качеством понимания, ты
можешь улучшить себя. Твои поездки помогут тебе переоценить
всю свою жизнь, так, что ты сможешь в них найти ценность Дзэн
и в повседневности, не только в езде. Жизнь постепенно может
стать более осмысленной, твой опыт – богаче и полнее.
Дзэн не предназначен для улучшения человека, для
улучшения ума, для его тренировки. Тренируя ум, вы лишь
отлаживаете программы, которые являются неотъемлемой частью
управления телом.
Вы - не тело, и, в сущности, вы - не ум!
Человек же находится в полной зависимости от ума, потому что нет
человека(гомо сапиенс) нигде, кроме, как в уме, который, в свою
очередь, зависит от тела, ибо ум есть плоть от плоти это же тело.
Можно сказать, что тело - это грубый ум, а ум - это тонкое тело.
Суть Дзэн - это освободить тело, форму от человека, освободить,
опустошить, успокоить мятежь ума, остановить ум. Ничего другого
Дзэн не подразумевает.
ratbiker пишет:
Дзадзэн – это не дело одного или двух
часов, или одного дня, или года. Ездишь ли ты, или готовишь
пищу, работаешь или преображаешь себя – если живешь с единым
духом и телом, сконцентрированным на том, что ты делаешь, даже
на мгновение – это и есть дзадзэн.
Это НЕ есть ДзаДзэн!
Описание практики "ДзаДзэн" смотри выше на этой странице.
ratbiker пишет:
Я не претендую на то, что бы считаться
экспертом в Дзэн, я просто практикующий. Вышесказанное –
просто результат моего отражения езды как дзадзэн. Вы можете
принять это так, как я написал или в соответствии с Дзэнской
практикой; а можете ничего не брать оттуда вообще, просто
делайте выводы, если прочитали и двигайтесь дальше.
Если эта концепция показалась вам трудной или запутанной, то
это потому, что Дзэн сам по себе труден и зачастую запутан,
если только вы серьезно к этому относитесь. Вы можете
спросить: что это означает - «истинная природа» или
«собственная природа», на что я могу ответить – «природа
Будды», это тема, на которую написаны целые тома, да и то –
это лишь поверхность того, чем же на самом деле является
природа Будды.
Дзэн передается лишь от сердца к сердцу, как
искра, воспламеняющая и сжигающая вас дотла.
Это похоже на две свечи, когда одна горит, другая не горит. Если
вы поднесете одну свечку к другой, наступает момент, когда пламя
зажженной свечи перепрыгнет — вы можете увидеть этот прыжок, — и
вторая свеча тоже начинает гореть. Свеча передала пламя, но сама
ничего не потеряла, она лишь реализовала ваш потенциал. Нужен был
только подходящий случай.
Дзэн есть всегда, как Единое Целое НАС СУЩЕСТВОВАНИЕ, как ТО, чТО
дает Начало всему.
Дзэн ниоткуда не появлялся и никуда никогда не исчезал ни как
знание, ни как учение, ни как традиция, ни как то, что имеет форму
или подобное ей выражение.
Человек нашел Дзэн.
Маленький чертенок прибежал к старому Дьяволу и закричал:
- Что ты здесь делаешь?
Старый Дьявол курил трубку и, глядя на чертенка, спокойно сказал:
- Сынок, в чем дело? Остынь.
Чертенок кричал:
-Ты здесь сидишь, а там один человек нашел Дзэн! Все наше дело под
угрозой!
Старый Дьявол ответил:
- Сядь. Возьми трубку. Мои люди уже там.
Чертенок возмущенно сказал:
- Но я пришел оттуда, и я не видел там никаких чертей!
Тогда старый Дьявол объяснил:
- Черти не нужны. Там мои люди: учителя дзэн. Они уже там, они
организуют все, как надо.
А, как только они расскажут о Дзэн, с ним тут же будет покончено!
Не беспокойся.
Они окружат человека знанием и, таким образом, не позволят людям
приблизиться к нему. Они будут интерпретировать его слова, и в
этой их интерпретации Дзэн потеряется.
Не переживай так.
«3ападные интеллигенты познакомились с
Дзэн, даже полюбили Дзэн, но они, тем не менее, пытаются подходить
к Дзэн посредством ума. Они все еще не поняли, что Дзэн не имеет
ничего общего с умом.
Его потрясающая работа в том, чтобы вырвать вас из тюрьмы ума. Это
не интеллектуальная философия; это вообще не философия. И это
также и не религия, потому что в нем нет ни вымыслов, ни обманов,
ни утешений. Это львиный рык.
И величайшее, что Дзэн принес в мир — это свобода от самого себя.
Поэтому я называю Дзэн, по существу, свободой от самого себя. Вы
слышали о других свободах, но свобода от самого себя —
окончательная свобода — не быть и предоставить существованию
выражать себя во всей своей спонтанности и великолепии. Но —
существованию, не вам, не мне. Это сама жизнь танцует — не вы, не
я.
Таков Манифест Дзен: свобода от самого себя.
И за эти двадцать пять столетий только Дзэн оттачивал методы,
средства, чтобы заставить вас осознать: вас нет, “я” —
искусственно, это просто идея.
Безусловно, Дзэн — это правильный подход к существованию,
предельная истина. Без веры во что-нибудь, не будучи
последователем или верующим, вы просто вступаете в свое внутреннее
пространство, вы вступаете в необъятное ничто целого. И это то
самое ничто, откуда вы пришли и куда уйдете снова».
Ошо «Манифест Дзэн».
Дзэн - не традиция и не учение,
Дзэн - величайшее жизни приключение ТО,
что тобой происходит здесь
тебЯ отсутствующего,
но когда ТЫ ЕСТЬ.
не зная Истины, но будучи искренним,
воспринимая без мысленно все,
непосредственно,
в невинности жизнь,
естественно, в моменте ее,
в мгновение приходит прозрение,
как вспышка радости неземной,
ты вдруг ощущаешь,
что живой.
но если снова мысль возникает,
которая познание и прозрение разделяет,
рождается новое заблуждение
не освобожденного сознания,
свидетельствующее происхождение
лишь нового знания.
ДЗЭНСКИЙ ШАГ(Медитативная ходьба)
Закон необходимости означает, что вы не сознательны,
что вы действуете, как роботы. Только тогда приложим закон
необходимости. Поэтому, если вы хотите ослабить закон
необходимости, то единственный путь - это стать более сознательным,
более бдительным.
Деавтоматизируйте свою деятельность. Когда вы
гуляете, гуляйте сознательно. Когда вы едите, ешьте сознательно. Это
трудно в начале, потому что вы всегда жили бессознательно. Вы ходили
механически - внесите в ходьбу сознательность. Но для того, чтобы
сделать ходьбу сознательной, необходимо несколько вещей.
Первое: не ходите
обычным шагом - ходите медленнее. Идите так медленно, как только
можете, поскольку, если вы идете медленнее обычного, ваша старая
привычка не сможет возобладать. Вы вносите в нее что-то новое, и
ваше тело вынуждено будет приспосабливаться. Для этого потребуется
время, и это время можно использовать для того, чтобы стать
сознательным. Второе: будьте чувствительны к
своему физическому телу. До тех пор, пока мы не чувствительны к
физическому телу, вы не в состоянии его осознавать.
Под нечувствительностью я подразумеваю наше неполное осознание тела.
Во время ходьбы вряд ли мы осознаем тот факт, что идем. Стоя на
месте, мы также не осознаем этого. Когда едим, мы и здесь не
осознаны.
Любая активность тела происходит в не осознанности, мы действуем как
сомнамбулы. Если люди не осознанны по отношению к физическому телу,
то, что говорить о внутренних, более тонких телах.
Если мы не осознанны в отношении огромного физического тела,
видимого глазом, то вопрос об осознанности по отношению к невидимым
тонким телам даже не возникает.
Именно неосознанность делает вас рабами необходимости при том, что
вы считаете себя хозяевами, хотя бы в отношении самих себя. Вам
кажется, что у вас все под контролем и вы знаете, что делаете.
Это не так!
Если вы бессознательны к себе, к тому, что является даже грубой
вашей составляющей, то есть, физическое тело, то, что мы можем
сказать о более тонких телах? Не вы управляете ими, они вами, а ими
управляет случай. Поэтому жизнь человека случайна. И вы чувствуете
это, поэтому и объясняете подобные вещи проведением, судьбой,
случаем и прочими, прочими догадками, которые заставляют вас в это
верить.
Поэтому следует начинать с осознания физического
тела. Что бы ни делало тело, абсолютно необходимо помнить себя.
Каждое действие должно быть преисполнено внимания. Идя по дороге,
осознавайте, что вы идете. Поднимая правую ногу, вы должны полностью
осознавать тот факт, что правая нога поднимается. Даже во время сна
вы должны знать, когда переворачиваетесь во сне.
Если начать совершать все физические акты с полной осознанностью,
наше отождествление с физическим будет прервано. Подняв руку с
полным вниманием к совершаемому действию, вы почувствуете себя
отделенным от руки, - ведь тот, кто поднимает, отличен от того, что
поднимается.
Ощущение отделенности от физического тела является началом
осознанности второго - биологического тела.
Третье:Отныне вам
следует проявлять тотальную осознанность ко второму телу. Представьте, что рядом играет оркестр. Инструментов много, но
никогда, прежде не слышавший музыки человек, услышит только
барабаны, потому что они производят самый громкий звук, но нежные
звуки других инструментов останутся вне досягаемости его слуха.
Но по мере осознавания музыки слушающий сможет уловить игру и более
тонких инструментов. По мере роста осознанности, он начнет различать
самые тонкие звуки; затем сможет различать не только звуки, но и
паузы между двумя нотами - тишину между двумя звуками. Только тогда
он полностью поймет музыку. Интервалы, промежутки улавливаются в
самую последнюю очередь. Только тогда можно сказать, что понимание
музыки полное.
Интервал - тишина между двумя нотами - преисполнен значения. На
самом деле звуки предназначены для акцентирования тишины. Самым
главным в музыке является умение привносить тишину.
Наверное, у вас вызвало удивление, что на японских или китайских
рисунках изображение всегда располагается в одном углу; остальная
часть холста пуста. Нигде в мире больше не встречается такой вид
техники живописи, потому что нигде в мире художники не писали в
таком медитативном состоянии.
Кроме Китая и Японии, нигде медитирующие не использовали живопись в
качестве техники медитации. Если спросить такого художника, почему
он использовал столь огромный холст для столь небольшого рисунка,
когда вполне можно было обойтись одной восьмой объема, тот ответит,
что для того, чтобы привнести пустое пространство на семь восьмых
объема холста, он специально работал над оставшейся частью. Таково
соотношение реальности.
Обычно, когда рисуют одиноко стоящее дерево, оно занимает все
пространство холста. В действительности же дерево следует разместить
в уголке, так как по сравнению с огромным небом дерево столь
незначительно. Только когда дерево занимает на холсте
пропорциональное пространство, оно словно оживает. Поэтому все ваши
картины диспропорциональны. Если музыку пишет медитирующий, в ней
будет больше тишины и меньше звуков - потому что звуки так малы
относительно соединяющей их тишины. Звуки необходимы только для
намека на пустоту, тишину, затем они должны отступить. Чем глубже вы
погружаетесь в музыку, тем сильнее становится ваше ощущение тишины.
Физическое тело предназначено для того, чтобы обратить наше внимание
и понимание на более тонкие тела, но мы никогда не используем его
подобным образом. Пребывая в сонном состоянии вследствие
отождествления себя в этом сне с физическим телом, мы так и остаемся
привязанными, зафиксированными на нем. Мы спим, а следовательно,
очень неосознанно живем в своем теле. Только становясь осознанными к
каждому движению и действию, мы начинаем ощущать присутствие
биоэнергии.
Второе тело тоже имеет собственную активность, но оно останется
недоступным, пока вы полностью не осознаете действия физического.
Только полностью осознав движения физического, можно начать ощущать
движения энергии в теле. Тогда вы удивитесь, реально чувствуя его
вибрации.
Человек гневается. Гнев зарождается во третьем(психическом) теле, но
выражается на уровне первого. В основном гнев является отражением
активности психического и энергетического тела; первое же служит
медиумом, проводником для его выражения. Следовательно, по
собственному желанию можно остановить гнев, не доводя дело до
физического уровня. И действовать здесь следует не подавлением.
Предположим, кто-то кипит от гнева и готов разорвать противника на
куски, но сдерживает себя. Потасовка - активность первого уровня.
Гнев есть, но нет его манифестации. При желании гневающийся может
даже улыбаться противнику. Однако внутренний гнев охватил все его
второе тело. При подавлении мы просто не доводим дело до уровня
проявления, но в первичном источнике переживание присутствует.
Осознавая процессы физического тела, мы постепенно начинаем понимать
эмоции, движения внутренней любви, гнева и ненависти, осознаем их
присутствие. До тех пор, пока не улавливаются движения эмоций,
поднимающихся во втором теле, мы способны только на подавление.
Невозможно быть свободными от эмоций, начиная осознавать их только
после проявления на первом уровне, да и то не всегда: часто они
осознаются тогда, когда уже достигли тела другого человека. Мы
настолько нечувствительны, что не осознаем совершаемого, пока
пощечина не достигает чьей-то щеки. После удара мы понимаем - что-то
произошло.
Все эмоции зарождаются в уме. Он обладает собственными импульсами;
собственными движениями любви, гнева, ненависти, беспокойства. Вы
узнаете их вибрации.
В состоянии страха энергетическое тело сжимается. Сжатие, ощущаемое
при этом, не принадлежит первому телу. Первое тело остается без
изменений, но результат сжатия энергетической оболочки проявляется в
походке человека, в его манере сидеть. Испуганный человек выглядит
подавленным. Он не в состоянии распрямиться, у него путаная речь,
дрожь в пальцах рук.
Я уже говорил о необходимости постоянного осознания касательно
движений физического тела, то же самое можно сказать и по поводу
процессов энергетического тела. Физическое тело остается прежним, но
энергетическое цветет и расширяется.
Во время медитаций всегда присутствуют переживания энергетического
тела. Медитирующий чувствует, что его тело стало огромным, оно
заполнило всю комнату. Открыв глаза, он удивляется: физическое тело
осталось без изменений. Но ощущение переживания не отступает, давая
ему возможность понять, что почувствованное не является ложным.
Переживание, что он заполнил собою всю комнату, было четким. Это
переживание второго тела; его способности к расширению безграничны.
Известны и другие процессы энергетического тела, осознаваемые при
помощи разнообразных техник. Например, перед вами абсолютно здоровый
и нормальный человек. Но стоит сказать, что над ним нависла
смертельная угроза, и человек станет белым как мел. Не произошло
никаких изменений в первом теле, но второе мгновенно изменилось. Оно
приготовилось покинуть физическую оболочку.
А вот владелец дома узнает, что ему необходимо немедленно покинуть
жилище, и все его радушие и веселье как рукой сняло. Второе тело в
такой момент разрывает связь с физическим. Станет ли смертельная
угроза реальностью или нет - неизвестно, однако все связи уже
оборваны.
На человека совершается вооруженное нападение; с физическим телом
еще ничего не произошло, но энергетическое уже готово покинуть его,
создавая между обоими огромное расстояние. Нетрудно наблюдать за
работой тонкого тела; трудность заключается в том, что нам не
удается наблюдать за процессами физического.
Затем идет психическое тело. Его движения еще более тонки - более
тонки, чем любовь, ненависть, страх. Трудно уловить его движения,
пока познание энергетичекого тела не станет полным. Трудно понять
третье тело, находясь в первом, потому что расстояние между ними еще
больше.
Второе тело гораздо ближе, поэтому мы в состоянии кое-что понять о
нем. Второе тело как сосед: иногда доносится звон посуды или плач
соседского ребенка. Но третье тело - сосед нашего соседа, из его
дома до нас не доносится ни единого звука. Четвертое: Уловите разницу между
вторым, энергетическим и третьим, психическим телами.
Конденсированные эмоции становятся действием. Психические вибрации
более тонки, чем вибрации эмоций. Пока ваш гнев не проявится в
действии, я не знаю, что вы злы на меня. Но вы можете заранее
почувствовать, как гнев поднимается в энергетическом теле.
Психическое тело можно назвать коллекцией вибраций. Разобраться в
различии условий поможет следующий пример. Мы можем видеть воду, и
не можем отдельно видеть водород и кислород: в кислороде нет и
намека на воду, как и в водороде, но их объединение становится
водой: каждый из этих элементов обладает скрытым качеством,
проявляющимся при соединении.
В психическом теле не видны ни любовь, ни гнев. Но оба чувства
обладают вибрациями, проявляющимися при соединении в энергетическом
теле. Если вы полностью осознаете второе тело, когда вы абсолютно
бдительны к своему гневу, то знаете, что до появления гнева
произошла некая реакция. Иначе говоря, гнев не является началом. Это
следующая часть события, уже произошедшего на ином уровне. Пузырек газа отрывается от дна озера и начинает путешествие
вверх. Когда он пробивается сквозь песок озерного дна, мы; не можем
увидеть его. Когда пузырек достигает половины толщи воды, он все еще
невидим. По мере приближения к поверхности он становится видимым,
хотя и достаточно мальм. Затем пузырек увеличивается в размерах,
потому что давление и масса воды уменьшаются. Но когда пузырек
достигает полного размера, он лопается.
Пузырек газа проделал большое путешествие. Он побывал в таких
местах, где мы не могли видеть его, но даже спрятанный в песке, он
все равно существовал. Затем он поднимался к поверхности, оставаясь
маленьким вследствие давления воды и невидимым для нас. Когда же
пузырек поднялся на поверхность озера, где мы смогли увидеть его в
тотальности, он лопнул.
Пузырек гнева развивается полностью и лопается, достигая первого
тела. Появляясь на поверхности, он раскрывает себя. При желании
можно остановить его на уровне энергетического тела, но это будет
подавлением. Загляните во второе тело, и вы удивитесь, обнаружив,
что гнев уже проделал некоторый путь. В месте своего зарождения гнев
является формой энергетической вибрации.
Не существует разных видов материи, скорее, это различные комбинации
тех же самых частиц энергии. Уголь и бриллиант - одно и то же:
разница лишь в комбинации составляющих. Если расщепить материю на
компоненты, то в конечном счете останется только электрическая
энергия. Различные комбинации вибраций энергии приводят к
образованию различных субстанций, отличающихся только на
поверхностном уровне; на более глубоких уровнях они сходны.
Если вы осознаете энергетическое тело и проследите эмоции до
источника, то внезапно окажетесь в психическом теле. Здесь
обнаружится, что гнев и не гнев вовсе, любовь - не любовь; та же
энергия вибрирует и в том, и в другом случае. Энергия в вибрациях
любви и ненависти одинакова. Различие заключается только в природе
вибраций.
Когда любовь переходит в ненависть, а ненависть в любовь, мы
удивляемся, как это два таких диаметрально противоположных чувства
сменяют друг друга. Например, человек, до вчерашнего дня считавшийся
моим другом, сегодня превращается во врага. Я утешаю себя, рассуждая
о том, что, возможно, я ошибался и он никогда не был моим другом,
иначе как может друг превратиться во врага? Энергетические вибрации
в дружбе и вражде одинаковы. Отличны структуры волн. То, что мы
называем любовью, - утром любовь, а вечером ненависть. Сложная
ситуация. Любимого утром вечером мы ненавидим.
Пятое:Любовь и
ненависть не могут проявляться одновременно. Одновременное
присутствие возможно только при одном условии - если они
взаимозаменяемы: их волны могут переходить с одного на другое.
Только медитирующий узнает, почему ум полон противоречащих эмоций на
уровне третьего тела. Утром человек припадает к моим стопам и
величает меня любимым Мастером. Вечером тот же самый человек
оскорбляет меня, называя дьяволом во плоти. На следующий день он
вновь припадает к моим стопам. Другие советуют мне не обращать
внимания на то, что иногда этот человек буквально молится на меня, а
затем оскорбляет.
Я же считаю, что только на него можно положиться. Нельзя обвинять
человека, выказывающего свои чувства. Он не делает противоречащих
утверждений: его заявления принадлежат к единому спектру. Они -
ступеньки единой лестницы, разница только в количестве. Говоря:
“Любимый Мастер”, он хватается за одну из них.
Ум - единство двух противоположностей, так куда же исчезает вторая
часть? Она скрывается за первой, ожидая, пока та истощит себя.
Первая часть устает - разве в состоянии человек без конца
боготворить меня? Наступает усталость, и тут проявляется вторая
часть, заставляющая человека твердить, что я - сам дьявол во плоти.
Это не разные вещи, а одно и то же.
Пока нам будет непонятно, что все наши противоречащие одна другой
эмоции формируются той же самой энергией, мы не сможем разрешить
проблемы человека. Величайшей проблемой является то, что когда мы
любим, то одновременно и ненавидим. Мы готовы убить человека, без
которого не можем жить. Наш друг является и нашим врагом. Такова
наша величайшая проблема. Необходимо понять одно: глубинная энергия
различных эмоций одинакова.
Обычно мы воспринимаем свет и тьму как разные вещи, хотя это
неверно. Выражаясь научным языком, тьма есть минимальное количество
света. И во тьме мы обнаруживаем свет. Где нет света, нет и тьмы.
Другое дело, что наши органы чувств не способны улавливать. Глаза
оказываются неспособными различить свет во тьме, но свет и тьма -
события одного плана, это просто различные формы и вибрации одной и
той же энергии.
Легче понять это иначе: мы уверены, что свет и тьма абсолютно
противоположны друг другу, но не считаем холод и жару
противоположностями до той же степени. Вот интересный опыт. Охладите
одну руку льдом, а другую нагрейте над плитой. Затем опустите обе
руки в воду комнатной температуры. Окажется трудно определить,
холодная вода или теплая. Одна рука сигнализирует, что вода
холодная, а другая, напротив, что вода теплая. Вы окажетесь в
трудном положении, потому что обе руки ваши. Холод и жара - не
разные вещи; это сходные переживания.
Если мы называем что-то холодным, значит, мы сами немного теплее.
Называя что-то теплым, тем самым подчеркиваем, что мы холоднее:
просто переживаем количественную разницу температур между нами и
предметом - и ничего больше. Нет ничего горячего и холодного -
холодное также является и горячим. Холодное и горячее - вводящие в
заблуждение термины. Более правильно говорить в терминах
температуры. Ученые также не пользуются терминами холодно- горячо.
Они говорят, что температура предмета - столько-то градусов. Горячее
и холодное - поэтические слова.
Если человек, входя в комнату, говорит, что ему холодно, неизвестно,
что он имеет в виду. Возможно, у него лихорадка и ему холодно, хотя
в комнате достаточно тепло. Поэтому можно сказать: “Лучше назови
температуру комнаты, чем судить, холодно в ней или тепло”. Градусы
не подразумевают холод- жару, они лишь информируют о температуре.
Если температура в помещении ниже температуры тела, вам холодно,
если больше, то жарко. То же справедливо в отношении света и тьмы:
все зависит от нашей способности видеть.
Ночь кажется темной для нас, но не для совы. День кажется сове очень
темным. Она, должно быть, удивляется: “Какое странное создание
человек! Он спит ночью!” Обычно человек считает сов глупыми, но ему
не известно мнение совы на свой счет. Для совы наш день является
ночью, и наоборот. Глаза совы способны видеть ночью, которая
вследствие этого не является для нее темной.
Вибрации любви и ненависти подобны вибрациям света и тьмы: они
обладают собственным соотношением. Начиная осознавать третий
уровень, вы оказываетесь в странном положении любовь и ненависть
перестают быть предметом вашего выбора. Вы узнаете, что это одно и
то же.
Выбирая первое, вы автоматически выбираете и второе; невозможно
избежать второго выбора. Если вы ищете любви человека третьего
уровня, он обязательно спросит, готовы ли вы и к ненависти. Вы,
конечно же, ответите, что хотите только любви, на что получите
возражение: “Это невозможно, так как любовь - это лишь форма
вибраций ненависти”. Любовь - это форма, доставляющая вам
удовольствие, в то время как ненависть - форма той же вибрации, но
только доставляющая неудовольствие.
Человек, осознающий третий уровень, постепенно начинает
освобождаться от пар противоположностей. Впервые он видит, что
воспринимаемое как противоположность является единым. Две
противоположные ветви становятся частью ствола одного дерева. Теперь
он рассмеется над глупой попыткой уничтожить одно с целью спасти
другое. Но раньше он не знал, что это невозможно, что глубоко внутри
дерево было одно. Только после пробуждения на втором плане возможно
познать третье тело, в котором действуют не эмоции, а вибрации.
Поняв вибрации третьего тела, вы получите уникальные переживания.
Итак, практика "дзэнский шаг" - это обычная
медленная ходьба, в основе которой - осознавание ног, касающихся
земли.
Можно ходить по кругу или по прямой линии, 10-15 шагов туда и
обратно, внутри или вне помещения. Глаза следует опустить, смотрите
на землю в нескольких шагах впереди. Во время ходьбы внимание нужно
направить на то, как каждая нога по очереди касается земли. Если
возникнет какая-либо помеха, переключите свое внимание с ног на
помеху, а затем снова на ноги.
Та же техника, что и при сидении, только объект наблюдения иной.
Ходить следует 20-30 минут.